སློབ་གསོ།         སྐད་ཡིག         རྩོམ་རིག        ཆོས་ལུགས།        སྒྱུ་རྩལ།        གསོ་རིག        དམངས་སྲོལ།        དཔེ་དེབ།         སྒྲ་བརྙན།        པར་མཛོད།         གློག་རྡུལ་དུས་དེབ།         དྲི་བ་འདོན་ས།       
 
ན་གཞོན་ཞིག་གིས་འདྲ་བཟོའི་མེ་མདའ་ཉོས་པར་ཚེ་བཙོན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པར་ཆེད་མཁས་ཀྱིས་ལྕི་དྲགས་པར་སྨྲ།
སྤེལ་དུས། 2015-09-24   ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།   རྩོམ་སྒྲིག་པ།  གཡང་སྒྲོལ།
  མི་དམངས་དྲ་བར་པེ་ཅིང་ནས་ཟླ༩ཚེས༢༣ཉིན་གློག་འཕྲིན་འབྱོར་གསལ། སི་ཁྲོན་གྱི་གཞོན་ནུ་ལོ་ན༡༩ཅན་ཞིག་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་དྲ་བ་ནས་འདྲ་བཟོའི་མེ་མདའ༢༤ཉོས་པའི་གྱོད་གཞིར་བཤེར་རིམ་གཉིས་པར་ཚེ་བཙོན་གྱི་ཉེས་ཆད་བཅད་པར།  དྲ་གྲོགས་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་དང་གླེང་བརྗོད་ཚ་ཤོས་སྤེལ་འདུག།   གསར་འགོད་པས་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་ཐད་ཉེས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་དང་ཁྲིམས་རོགས་པར་བཅར་འདྲི་བྱས་པར། ་ཁྲིམས་རོགས་པས་གྱོད་གཞིའི་ངོ་བོ་གཏན་འཁེལ་ཐད་དོགས་གཞི་བཏོན་འདུག་ཅིང་། ཆེད་མཁས་ཀྱིས་གྱོད་གཞི་འདིའི་ཉེས་ཆད་ལྕི་དྲགས་པར་འདོདའདུག། 《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དག་བཅོས་འཆར་ཟིན་དགུ་པར་དམངས་ཆེན་གྱི་གྲོས་ཞིབ་བརྒྱུད་ཟིན་ཞིང་མི་འགྱངས་པར་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན།    ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཀྱང་ཉེས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་གསར་པ་ལྟར་ཐག་བཅད་བྱེད་དགོས་པར་སྨྲ།
  མཚོན་ཆ་ལྐོག་འཚོང་ལ་ཚེ་བཙོན་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་པར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་ཡོད་རེད། 
  པེ་ཅིང་ཏ་ཁྲིང་ཁྲིམས་རོགས་པའི་ལས་གཉེར་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་མཉམ་ལས་པ་ཞུས་ཞེ་ལུང་གིས། 《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་ང་གཅིག་པའི་གཏན་འབེབས་ལ་གཞིགས་ན།  མཚོན་ཆ་ལྐོག་འཚོང་གི་ ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་ན་ཚེ་བཙོན་ནམ་སྲོག་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་དགོས་པ་མ་ཟད་རྒྱུ་ནོར་གཞུང་བཞེས་གནང་དགོས་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བྱུང་།    གཞན་ཡང་ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་དང་ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་གི《ལྐོག་འཚོང་གི་ཉེས་དོན་གྱོད་གཞིར་སྤྱོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་དུ་མའི་གསལ་འགྲེལ་སྐོར》(ཁྲིམས་འགྲེལ[༢༠༡༤]ཨང༡༠)གྱི་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གསུམ་པའི་ཁག་དང་པོའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན།   “རླུང་གཟུགས་གནོན་བཙིར་སོགས་མེ་རྫས་སྒུལ་ཤུགས་མ་ཡིན་པའི་མདེལ་འཕེན་གཏོང་གི་མེ་མདའ་བཅུ་ཡན་ལྐོག་འདྲེན་བྱས་པ་ནི”མཚོན་ཆ་ལྐོག་འདྲེན་གྱི་བྱས་ཉེས་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར། འདི་ནི་ཧྥུ་ཅན་ཞིང་ཆེན་མཐོ་རིམ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ལོ་ན༡༩ཅན་གྱི་གཞོན་ནུས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དྲ་ཐོག་ནས་འདྲ་བཟོའི་མེ་མདའ༢༤ལྐོག་འདྲེན་གྱི་བྱས་ཉེས་ལ་ཚེ་བཙོན་བཅད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་རེད་འདུག། 
  མཚོན་ཆ་ལྐོག་འདྲེན་བྱས་ཐད། ཁྲིམས་རོགས་པས་གྱོད་གཞིའི་ངོ་བོ་གཏན་འཁེལ་ལ་དོགས་གཞི་བྱུང་འདུག།
པེ་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་ཅིན་ཏུའུ་ཁྲིམས་རོགས་པའི་ལས་གཉེར་ཁང་གི་མཉམ་ལས་པ་ཡང་ཀྲའོ་ཏུང་གིས།  གྱོད་གཞི་འདིའི་ངོ་བོ་གཏན་འཁེལ་གནད་དོན་ཐད་རིགས་འདེད་བྱས་ཆོག་སྟེ། རྗེས་ཀྱི་ལྐོག་འདྲེན(《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན༡༥༥)ཕུད། ་སྤྱིར་བཏང་ལྐོག་འདྲེན་ནི་བྱས་ཉེས་རྒྱུན་རིམ་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད་ལ། རྒྱུན་རིམ་ལས་གཞོལ་བའམ་རྒྱུན་རིམ་ལས་མགོ་སྐོར་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཅེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བྱུང་།  ཁོ་རང་ལྟར་ན། གྱོད་དོན་འདིའི་ཁྲོད་ཉོ་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། འགག་སྒོ་སྒོ་ཁྲལ་སྡེ་ཚན་ལ་གནས་ཚུལ་ཞུ་མཁན་ནི་ཞུ་སྦྱོར་ཕྱི་མ་མིན་པར་གཞན་ཞིག་རེད། གལ་ཏེ་དོན་དངོས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཚེ། ཞུ་སྦྱོར་ཕྱི་མས་གོང་བཀོད་ཀྱི་ནང་དོན་ལག་བསྟར་བྱས་མེད་པའི་དབང་གིས་མཚོན་ཆ་ལྐོག་འདྲེན་གྱི་ཉེས་མིང་གྲུབ་མེད་ཅིང་། ཞུ་སྦྱོར་ཕྱི་མས་མེ་མདའ་ཉོས་པ་ཙམ་ལས་ལྐོག་འདྲེན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་བས་ན་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མེ་མདའ་ཉོས་པའི་བྱས་ཉེས(《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན༡༢༥)ལྟར་ཐག་གཅོད་དགོས་ཤིང་། ཁྲིམས་ཐག་ཀྱང་ལོ༡༠ནས་སྲོག་ཁྲིམས་བར་རེད་འདུག།
  ཉེས་ཆད་ལྕི་དྲགས་པ། ཁྲིམས་རོགས་པས་ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཐོག་ཉེས་ཆད་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་དགོངས་འཆར་བཏོན། 
  ཡང་ཀྲའོ་ཏུང་ལྟར་ན། གྱོད་དོན་འདིའི་ཁྲོད་ངོས་འཛིན་གནང་པའི་འདྲ་བཟོའི་མེ་མདའ༢༠ནི་མེ་མདའ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་མཚོན་ཆ་ལྐོག་འདྲེན་གྱི་བྱས་ཉེས་གྲུབ་ཡོད་ཚེ། ད་ལྟའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་སྲོག་ཁྲིམས(མེ་མདའ༡༠ལོངས་ཚེ་སྲོག་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚད་གཞིར་ལོངས་པ)གཅོད་ངེས་ཤིང་། གལ་ཏེ་ཞིབ་ཕྲའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱས་པ་ཡིན་ན། སྲོག་ཁྲིམས་བཅད་པ་ནི་ལྕི་དྲགས་པར་འདོད་ལ། ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཐོག དམིགས་བསལ་གྱིས་ཉེས་ཆད་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་དགོས་པར་འདོད།  ཞུས་ཞེ་ལུང་ལྟར་ན། གྱོད་གཞི་འདིའི་དམིགས་བསལ་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས། གུ་ཡངས་དང་གཟབ་ནན་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ངོས་དང་། བྱས་ཉེས་དང་འགན་འཁྲི། ཉེས་ཆད་མཐུན་པའི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས། དེར་ཚེ་བཙོན་གྱི་ཉེས་ཆད་བཅད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་དྲགས་ལ། དེ་སྔོན་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་མཁན་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་རེ་གསུམ་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར། ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ནས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་བརྒྱུད། ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་ཉེས་ཆད་ལས་ཇེ་ཡང་བཏང་ཆོག་ དེ་སྔོན༢༠༠༧ལོར་ཀུན་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་རིང་གྲགས་འགུལ་བསླངས་པའི་ཀོང་ཏུང་ཞུས་ཐེན་གྱིATMཡི་རྐུ་འཕྲོག་གྱོད་དོན་ཐད། སྔོན་ལ་རྐུ་འཕྲོག་གི་ཉེས་མིང་ཐོག་ཚེ་བཙོན་བཅད་ནའང་། ཁྲིམས་ཐག་འདི་འདྲས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཐུབ་དཀའ་བས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གླེང་ཕྱོགས་ཅི་རིགས་སྤེལ་འདུག    དེའི་རྗེས་སུ་ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་བརྒྱུད་། ཁྲིམས་བཀོད་ཁྲིམས་ཆད་མན་གྱི་དུས་བཙོན་ལོ་ལྔའི་ཉེས་ཆད་བཅད་པ་རེད། 
  ཆེད་མཁས་ཀྱིས། ཉེས་ཆད་ཀྱི་ཚད་གཞི་་ནི་གསར་དུ་བཟོ་བཅོས་གནང་པའི‘‘ཉེས་ཁྲིམས་དགུ་པ”དཔྱད་གཞིར་འཛིན་དགོས་ཤིང་། དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལྟར་ཉེས་ཆད་གཅོད་དགོས།
  ཀྲུང་གོའི་སྲིད་ཁྲིམས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧུང་ཏའོ་ཏུ་ཡིས་གྱོད་གཞིའི་ཉེས་ཆད་ཐད་བསམ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་བཏོན་འདུག་སྟེ། དེ་གའི་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་བྲེལ་འཚུབ་ངང་ཉེས་ཆད་འདི་འདྲ་གཅོད་དོན་གསལ་པོར་མི་རྟོགས་ལ། གལ་ཏེ་ཁྲིམས་གཅོད་ཀྱི་དུས་བཀག་ཡོད་ཚེ།  ཁྲིམས་ཁང་གིས་རྦད་དེ་གོང་རིམ་ལས་ཁུངས་ལ་རེ་ཞུ་ཕུལ་ཆོག།    གལ་ཏེ་ངེས་པར་དུ་ད་ཆར་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་དགོས་པ་བྱུང་ན། ཆོག་འཐུས་ཐོབ་པའི《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དག་བཅོས་འཆར་ཟིན་དགུ་བའི་ཉེས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་ཐག་བཅད་ཆོག་པ་རེད།    ཁྲིམས་ཁང་འདིའི་ད་ལྟའི་ཐག་གཅོད་འདི་ནི་ཁྲིམས་དཔོན་གྱིས་ལུང་མེད་རང་སོར་འཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་རེད་ཅེས་ཟེར། ཧྥུ་ཅན་ཞིང་ཆེན་མཐོ་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་མཇུག་འབྲས་སྐོར་གླེང་དུས།  ཧུང་ཏའོ་ཏུ་ཡིས།《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དག་བཅོས་འཆར་ཟིན་དགུ་པར་མཚོན་ཆ་ལྐོག་འདྲེན་བྱས་ཉེས་ཀྱི་སྲོག་ཁྲིམས་མེད་པར་བཟོས་ཡོད་པས།  ཚེ་བཙོན་ནི་ཉེས་མིང་འདིའི་ཆེས་མཐོ་བའི་བཙོན་ཚད་དུ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ཧུང་ཏའོ་ཏུ་ལྟར་ན། “བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉེས་མིང་འདི་རིགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཐག་ལ་འགྱུར་བཅོས་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཅའ་ཁྲིམས་འདིར་གྲོས་ཆོད་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ལག་བསྟར་དུས་ཚོད་ལ་སྒུག་དགོས་པའི་སྐབས་འདིར་། གྱོད་དོན་འདིའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་གཞིགས་ན་བཙོན་ཚད་ལྕི་མོ་དེ་འདྲ་ཕོག་འོས་མིན་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་དགོས། བཅའ་ཁྲིམས་གསར་པའི་ནང་དོན་ད་དུང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་ཐུབ་ནའང་། ཉེས་ཆད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་གསར་པ་ལྟར་གཞིར་བཟུང་ཆོག་ལ།  ཁྲིམས་ཐག་ཀྱང་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལྟར་བཅོས་སྒྱུར་བཏང་ཆོག་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
  ཁ་བྱང་ཕྱི་མོ། ན་གཞོན་ཞིག་གིས་འདྲ་བཟོའི་མེ་མདའ་ཉོས་པར་ཚེ་བཙོན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པར་ཆེད་མཁས་ཀྱིས་ལྕི་དྲགས་པར་སྨྲ།
(རྩོམ་འགན་པ། བསྟན་འཛིན)


 
འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན།
Copyright @ China Tibet Online
འདིར་འཁོད་ཡིག་རིགས་དང་པར་རིས་རྣམས་ཀྱི་པར་དབང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བར་དབང་བས་དབང་བཅོལ་ཆོག་མཆན་མེད་པར་སྤྱོད་མི་ཆོག
E-Mail:2083958102@qq.com
ཁ་པར།:010-58336070