སློབ་གསོ།         སྐད་ཡིག         རྩོམ་རིག        ཆོས་ལུགས།        སྒྱུ་རྩལ།        གསོ་རིག        དམངས་སྲོལ།        དཔེ་དེབ།         སྒྲ་བརྙན།        པར་མཛོད།         གློག་རྡུལ་དུས་དེབ།         དྲི་བ་འདོན་ས།       
 
བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་སྐབས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས།
སྤེལ་དུས། 2016-02-14   ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།   རྩོམ་སྒྲིག་པ།  བཀྲ་ཕུན།

 

 

  ཤམ་བུ་ནི་བོད་ལུགས་ཐོག་ཁང་གི་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་སྦྱར་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རྒྱན་ཞིག་ཡིན། ལོ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ཤར་ལ་ཉེ་བའི་མཚམས་སུ་ཤམ་བུ་དེ་དག་ཐེངས་རེ་བརྗེས་ཀྱི་ཡོད། མེ་སྤྲེལ་ལོའི་དཔྱིད་གསར་དུས་ཆེན་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ཤར་ཉེའི་སྐབས་སུ་ལྷ་སའི་ཁྲོམ་གཞུང་ཁག་ལ་དུས་ཆེན་གྱི་རྣམ་པས་ཁེངས་བཞིན་ཡོད་པ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ནི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ངག་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་མཆོན་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་སྐབས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཏམ་སྙན་མང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་དགོས་པ་མ་ཟད་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་ཡང་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། རྣམ་རྒྱལ་དབང་གྲགས་ནི་ལྷ་སའི་ཁུལ་དུ་བོད་སྐད་ཐོག་ནས་སྙན་ཚིག་ཁ་སྦྱར་མ་གཏོད་མཁན་དང་པོ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥སྔོན་དུ་བོད་ཡིག་སྙན་ཚིག་ཁ་སྦྱར་མ་ཁྲོམ་རའི་ཐོག་མ་ཐོན་པའི་སྐབས་བོད་རིགས་ཁྱིམ་ཚང་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ཡིག་གི་སྙན་ཚིག་ཁ་སྦྱར་མ་ཉོས་ནས་རང་ཁང་གི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་གསར་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ཁ་སྦྱར་མའི་དོན་སྙིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད་པས། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་དབང་གྲགས་ཀྱིས་ཤོག་བུ་དམར་པོ་ཉོས་ཏེ་དཔྱིད་གསར་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ཁ་སྦྱར་མ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ལྷ་སའི་ཁྲོམ་གཞུང་ཁག་ཏུ་སྨྱུག་བྲིས་དང་ཉོ་འཚོང་བྱས་པས། དེར་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསྔགས་བརྗོད་དང་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད།

  རྣམ་རྒྱལ་དབང་གྲགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་གཞིགས་ན་དཔྱིད་གསར་དུས་ཆེན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་རིག་གནས་ཡང་སྔར་བས་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད། དེ་ཡང་ལོ་གསར་གྱི་སྐབས་སྒོ་ཕྱིར་ཐོན་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཏམ་བཟང་མཐོང་ཐོས་ཡོང་ཆེད་བོད་ཡིག་གི་ལོ་གསར་སྙན་ཚིག་ཁ་སྦྱར་མ་ཡང་བོད་རིགས་ཁྱིམ་ཚང་ནང་མེད་ཐབས་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། བོད་ཡིག་གི་ལོ་གསར་སྙན་ཚིག་ཁ་སྦྱར་མ་ཕུད་བོད་རིགས་ཁྱིམ་ཚང་ནང་དུ་གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་བསྒྲིགས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ད་བར་དུ་དར་ཡོད། ཕྱེ་མར་རམ་འབོ་ནི་ཤིང་ལས་བཟོས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སྣོད་ཆས་གྲུ་བཞི་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དབུས་སུ་པང་ལེབ་གྱིས་འབོ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ནས་དེ་དག་སོ་སོའི་ནང་དུ་གྲོ་དང་ཕྱེ་མར་བླུགས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཚོན་ཁྲ་ཅན་གྱི་འབྲུ་རིགས་སྣ་ལྔའི་སྙེ་མ་ལས་བྱས་པའི་ལོ་གསར་མེ་ཏོག་དང་མར་གྱི་མཛེས་རྒྱན་སྤྲས་པའི་རྩེ་སྒྲོ་བཙུགས་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་མི་ལ་ནད་མེད་ཚེ་རིང་དང་ཁྱིམ་ཚང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་བཞིན་ཡོད། ལོ་གསར་སྐབས་རང་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་མགྲོན་ཕེབས་པའི་ཚེ་སྦྱིན་བདག་ནས་ལག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེ་མར་བཀྱག་པ་དང་། སྐུ་མགྲོན་གྱིས་ལག་པ་གཡོན་པས་འབོའི་ནང་གི་ཕྱེ་མར་ཅུད་ཟད་བཞེས་ཏེ་ཕུད་གཏོར་ལན་གསུམ་གནང་ནས་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་མགྲོན་རང་གི་ཞལ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། ཤིང་བཟོའི་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱེ་མར་གྱི་འབོའི་བཟོ་རིགས་ཡང་སྤུས་ལེགས་དང་སྣ་མང་ཅན་དུ་གྱུར་བཞིན་ཡོད། གསར་འགོད་པས་ལྷ་སའི་ཁྲོམ་གཟིགས་ཁང་གི་ལམ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱེ་མར་གྱི་འབོ་དེ་དག་ནི་འགའ་རེ་ཚོན་རིས་དང་འགའ་རེ་འབུར་བརྐོས་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་དོན་ནི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རི་དྭགས་ཆོས་འཁོར་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ནང་དོན་སྣ་ཚོགས་འཁོད་ཅིང་། ཆེ་ཆུང་དང་སྤུས་ཚད་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད། ལྷ་སའི་ཚོང་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཁོང་གི་གཅེན་པོ་ནི་ཁྲོམ་གཟིགས་ཁང་དུ་རང་བཟོས་གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་གྱི་འབོ་འཚོང་བཞིན་པས་ཁྲོམ་གཞུང་དེའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་གཉིས་ལ་མིང་གྲགས་ཅུང་ཟད་ཡོད། རྡོ་རྗེས་གསར་འགོད་པར་བརྗོད་པར། རྣམ་ཀུན་ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་ལུགས་ཁྱིམ་ཆས་བཟོ་ཚོང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ལོ་གསར་ཤར་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ་ཁོང་ཚོས་ཆེད་དུ་འབོ་བཟོ་གི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཐད་ཁོང་གི་གཅེན་པོས་དམིགས་སུ་དགེ་རྒན་བརྟེན་ཏེ་ཚོན་རིས་དང་བརྐོས་དཀྲོལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཐོག་གཅིག་ནས་ལག་ཤེས་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།  རྩེ་སྒྲོ་ནི་ལག་ཤེས་མཁས་ཅན་དག་གི་སོར་རྩེ་ལས་ཐོན་པའི་མར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ལས་སྣོན་ཤིན་ཏུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོར་ཡུག་གི་དྲོད་ཚད་ལ་ཡང་ཆ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། གཞིས་ཀ་རྩེ་རིན་སྤུངས་ཁང་གཞུང་ཤང་ནས་ཡིན་པའི་ངག་དབང་བསྟན་པ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་སྒྲོ་བཟོ་རྩལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ལས་སྣོན་བྱས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་ཡོད། ཁོང་གིས་གསར་འགོད་པར་བརྗོད་དོན། གཏེར་རྡོའི་རྫས་སྣ་དང་འདྲེས་པའི་མར་ཚོན་དག་དྲོད་ཚད་ཅུང་ཟད་ཆེ་དྲག་ན་དེ་མ་ཉིད་དུ་བཞུར་འགྲོ་བས། དེར་བརྟེན་རྩེ་སྒྲོ་བཟོ་བའི་སྐབས་ལག་གི་དྲོད་ཚད་ལ་སྙོམས་སྒྲིག་བྱ་ཆེད་ཆུ་གྲང་མོའི་ནང་ལག་པ་གང་མང་སྦོང་དགོས་པས། ལག་གཉིས་འཁྱགས་ནས་དམར་པོར་གྱུར་གྱི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད། ངག་དབང་བསྟན་པས་ལག་ཏུ་མཐུན་པ་སྤུན་བཞིའི་ནང་དོན་བྱས་པའི་མར་ཚོན་གྱི་རྩེ་སྒྲོ་ཞིག་བསྣམས་ཏེ་གསར་འགོད་པར། འདི་ནི་ངས་ཆུ་ཚོད་མང་དག་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་བརྗོད། རི་མོའི་ནང་གི་སྤྲེའུ་དང་གླང་ཆེན་སོགས་སྲོག་ཆགས་དག་གི་སྣང་བརྙན་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཅིང་། ཚོན་རིས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པ་དང་། ཉམས་འགྱུར་མངོན་སྦྱིན་གྱི་རྣམ་པ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་ལྡན་འདུག ཁོང་གིས་གསར་འགོད་པར། མར་ཚོན་གྱི་རྩེ་སྒྲོ་ནི་ཆ་གཅིག་མཉམ་དུ་འཚོང་གི་ཡོད་པས། དེའི་ནང་ལས་ཡ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དོན་བཀོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད། 

  བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་སྐབས་ད་དུང་དམིགས་བསལ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། དཔེར་ན། ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱིས་ལོ་དེ་གར་བརྔ་བསྡུ་བྱས་པའི་ལོ་ཏོག་གི་སྙེ་མའི་ཕུད་ལས་བཟོས་པའི་ཚོན་ཁྲ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོ་གསར་མེ་ཏོག་དང་། མྱུ་གུ་འབུད་ཙམ་གྱི་ལྗང་ཕུད། དེ་བཞིན་མཆོད་གཤོམ་གྱི་མདུན་དུ་བསྒྲིགས་པའི་ཚོན་ཁྲ་ཅན་གྱི་གཡང་མགོ་(ལུག་མགོ)སོགས་ཡོད། ཕྱེ་མར། རྩེ་སྒྲོ། ལྗང་ཕུད་སོགས་མདོར་ན་བོད་རིགས་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབུས་སུ་ལོ་གསར་གྱི་དངོས་རྫས་འདི་དག་གྲ་སྒྲིག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ན་ལོ་གསར་པའི་ནང་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་བབས་པ་དང་། ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པ། ནད་མཚོན་མུ་གེ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་མཚོན་གྱི་ཡོད།

འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན།
Copyright @ China Tibet Online
འདིར་འཁོད་ཡིག་རིགས་དང་པར་རིས་རྣམས་ཀྱི་པར་དབང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བར་དབང་བས་དབང་བཅོལ་ཆོག་མཆན་མེད་པར་སྤྱོད་མི་ཆོག
E-Mail:2083958102@qq.com
ཁ་པར།:010-58336070