སློབ་གསོ།         སྐད་ཡིག         རྩོམ་རིག        ཆོས་ལུགས།        སྒྱུ་རྩལ།        གསོ་རིག        དམངས་སྲོལ།        དཔེ་དེབ།         སྒྲ་བརྙན།        པར་མཛོད།         གློག་རྡུལ་དུས་དེབ།         དྲི་བ་འདོན་ས།       
 
བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ༤ལ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་“དུས་རབས་གསར་བའི་རྩོམ་རིག་བྱ་་དགའ་”ཐོབ་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ།
སྤེལ་དུས། 2017-12-28   ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།   རྩོམ་སྒྲིག་པ།  ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར།
          ཚེས་26ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རྩོམ་པ་པོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་སར་སྐབས་བརྒྱད་པའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་“དུས་རབས་གསར་བའི་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་” གནང་བའི་མཛད་སྒོར་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་༤ཡི་ལྷ་དབྱངས་ནོར་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་འཛོམས།  ཟླ་བ་དབྱངས་ཅན། ཁྲེན་ཡུན་ཅུན་བཅས་ཀྱི་བོད་རྒྱ་ཡི་གེའི་རྩོམ་ཡིག་གི་འབོལ་རྩོམ་དང་སྙན་ངག་སོགས་ལ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་“དུས་རབས་གསར་བའི་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་”ཡི་དམིགས་བསལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགའ་ཐོབ །
          ཕུལ་བྱུང་གི་བརྩམས་ཆོས།  《ཉིན་མཚན་དུ་དྲན་པའི་རྩྭ་ཐང་》གི་རྩོམ་པ་པོ་ལྷ་དབྱངས་ནོར་བུ་ནི་ད་ལོར་ལོ༣༧ཡིན་ལ། 《བོད་ལྗོངས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་》གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཞིག་ཡིན།  ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གྱི་ཤན་རྩ་རྫོང་ནས་ལོ་བཅུ་ལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་ལ། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབྲོག་པའི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ལ་བརྩེ་བ་ཟབ་མོ་ཆགས་ཡོད་ལ།  དུས་རབས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་ཁོའི་ཚོར་བར་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དམངས་སྲོལ་མང་བོ་ཞིག་དལ་བུར་མེད་བརླགས་སུ་གྱུར་བ་དང་།  མི་རྣམས་ལ་ཤེས་འཇོན་གྱི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་ཡང་ན་ཤེས་བཞིན་སྣང་མེད་དུ་བཞག  ལོ་འདི་དག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་དོ་སྣང་གལ་ཆེན་བྱས་པ་ཡིན་ལ།  ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྐོར་ཞིག་སླར་གསོ་བྱས་པ་དང་།  ཁོའི་འབོལ་རྩོམ་འདི་རླབས་ཆེན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཏུ་བརྩམས་པ་རེད།  ཁོས་བརྗོད་དོན་ “ང་ལ་བྱ་དགའ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོབ་པས་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས།  མ་འོངས་པར་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་དངོས་མཚོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་དང་དུས་རབས་གསར་བར་བསྟོད་གླུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། ” ཞེས་བཤད།
          《འཕགས་འཕྲིན་དང་ཁོ་མོའི་སྐྱེས་པ་ཚོ་》ཞེས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཟླ་བ་དབྱངས་ཅན་ནི་ལོ་འགའི་སྔོན་དུ་གཞི་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་གླིང་རྫོང་གི་གཞི་རིམ་གྱི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་བརྗོད་གཞི་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན།  ལོ་ན་གཞོན་དུས་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་བའི་དབྱངས་ཅན་ལ་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་བློ་ཡིད་ལའང་མ་དྲན།  ཁོ་མོས་བཤད་རྒྱུར།  “ང་རང་སློབ་གྲྭ་འགྲོ་དུས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བར་ཧ་ཅང་དགའ།  བྱ་བ་ལས་རྗེས་བྱ་བ་ཙག་ཙིག་ལ་གཡེང་ནས་བསྡད་པ་དང་།   རྩོམ་ཡིག་གི་རྨི་ལམ་དེ་སེམས་ཀྱི་གཏིང་དུ་རུམ་ཡོད།  སེམས་ཁམས་དང་མིག་ཟུང་དུ་སྣང་བའི་ཞིང་བར་གྱི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་ཏེ།  ཡང་བསྐྱར་སྨྱུ་གུ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་རྩོམ་ཡིག་གསར་རྩོམ་བྱས་པ་ཡིན།  བྱ་དགའ་འདིས་ང་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས།  འཚོ་བའི་བདེན་པ་བསྩལ།  ངས་《བོད་ལྗོངས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་》གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལྷན་རྒྱས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།  དེ་མཚུངས་སུ་ང་ལ་སྐུལ་མ་དང་རེ་བ་སྩོལ་བའི་མི་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན།  ངས་མུ་མཐུད་དུ་སྨྱུ་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བའི་དགའ་སྐྱོ་མཚོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལེགས་པོ་མི་ཡུལ་དུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་།  དེ་དང་མཉམ་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ལ་བདེན་དཔང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།  ”
          བྱ་དགའ་སྟེར་བའི་མཛད་སྒོའི་སྟེང་དུ།  བོད་ལྗོངས་རྩོམ་ཡིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་པ།  བོད་ལྗོངས་རྩོམ་པ་པོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་དོན།  བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་“དུས་རབས་གསར་བའི་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་”ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ།  བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ལྷན་ཚོགས་ནི༡༩༩༧ལོར་གསར་དུ་བཙུགས་པ་དང་།  རྩོམ་ཡིག་གསར་རྩོམ་མི་སྣ་འཚོལ་ཞིབ་དང་གཏིང་ཟབ་མོས་རྩོམ་པ་པོ་འཚོལ་བར་སྐུལ་འདེད།  བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལས་དོན་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་རྩོམ་ཡིག་གསར་རྩོམ་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགའ་བསྩལ་བ་དང་།  དེ་རིང་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཚོགས་འདུ་སྤེལ།  བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནི་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་དུ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་མང་བོས་སྤེལ་བའི་ཁྲོད་དཔྱད་འདེམས་བྱས་པ་དང་།  མཇུག་མཐར་དཔྱད་འདེམས་བྱེད་པའི་རྩོམ་བྱང་དཀར་ཆག་ཏུ་བཀོད།  བོད་རྒྱའི་ཆེད་མཁས་པ་ལྔ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་          ཐོག་མའི་དཔྱད་འདེམས་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་སྒྲོག་འདོན་བྱས་པ་དང་།མཇུག་མཐར་མིང་རྟགས་མ་བཀོད་པར་འདེམས་ཤོག་འཕངས་ཏེ་དཔྱད་འདེམས་བྱས།  ཁོས་བཤད་རྒྱུར།   “བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་རྩོམ་ཡིག་༤བོས་ལོ་ངོ་གཉིས་རིང་གི་རང་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་རྒྱ་ཡི་གེ་གཉིས་ཀའི་རྩོམ་ཡིག་གསར་རྩོམ་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གསར་བའི་རྩ་བའི་ཆུ་ཚད་མངོན་ཡོད།  ”
          བོད་ལྗོངས་རྩོམ་ཡིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི།  བོད་ལྗོངས་རྩོམ་པ་པོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བས་བརྗོད་དོན།  “དུས་རབས་གསར་བའི་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་”ཐོབ་པའི་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས་ཆོས་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་དངོས་དོན་ཡིན་ལ།  དེ་ནི་གཞི་རིམ་གྱི་འཚོ་བའི་མེ་ལྕེའི་ཁྲོད་འབར་འོང་བ་དང་།  རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན།  ངའི་རེ་བ་ནི་མ་འོངས་པར་རང་ལྗོངས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་དགའ་མཁན་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་མང་བོ་དང་བརྩམས་ཆོས་མང་བོ་མཐོང་ཐུབ།  ཧུར་བརྩོན་གྱིས་དོན་དངོས་དང་བརྩེ་བ་དྲོན་མོ་དང་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་མཚོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་མང་བོ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན།  ”
          ལོ་༢༨ལ་སླེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་འཛོམས་ནི་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་ནས་ཡིན་པ་དང་།  སློབ་འབྲིང་གི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན། ཁོའི་བརྩམས་ཆོས་《ཨ་ནེ་ཡི་ཁ་ཆེམས་》ཞེས་པ་ནི་ཨ་ནེ་ཡི་གཏམ་རྒྱུད་དང་ཨ་ནེས་ཁོ་ལ་བཤད་པའི་རེ་བ་དང་སྨོན་འདུན་མ་ལུས་རྩོམ་ཡིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ངོས་སུ་མཚོན་ཡོད་ལ།  ཁོས་ཨ་ནེ་དྲན་པ་དང་ཨ་ནེའི་བཀའ་དྲིན་ཡིད་ལ་འཁོར་བའི་འདས་དོན་མང་བོ་ཞིག་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད།  ཁོས་བཤད་རྒྱུར། “ རྩོམ་ཡིག་གསར་རྩོམ་ནི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་འོང་བ་ཡིན་ལ།  བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གྱི་ཚོར་ཤེས་ཟབ་མོ་དེའང་ཡིན།  ངས་སྐུལ་མ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་མཐུད་དུ་གསར་རྩོམ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་།  མུ་མཐུད་ངའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ལམ་ཁ་བསྙེགས་རྒྱུ་ཡིན།  གཞན་ཡང་བྱ་དགའ་ལེན་པར་ཕེབས་མ་ཐུབ་པའི་ཁྲེན་ཡུན་ཅུན་གྱི་སྙན་ཚོམས་《ཡར་ཀླུང་དྲན་པ་》ཞེས་པར་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། ”
འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན།
Copyright @ China Tibet Online
འདིར་འཁོད་ཡིག་རིགས་དང་པར་རིས་རྣམས་ཀྱི་པར་དབང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བར་དབང་བས་དབང་བཅོལ་ཆོག་མཆན་མེད་པར་སྤྱོད་མི་ཆོག
E-Mail:zangwenbu@126.com
ཁ་པར།:010-58336716