སློབ་གསོ།         སྐད་ཡིག         རྩོམ་རིག        ཆོས་ལུགས།        སྒྱུ་རྩལ།        གསོ་རིག        དམངས་སྲོལ།        དཔེ་དེབ།         སྒྲ་བརྙན།        པར་མཛོད།         གློག་རྡུལ་དུས་དེབ།         དྲི་བ་འདོན་ས།       
 
 
བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཤ་ཅུའི་དཔོན་གནས་ལམ་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ།
སྤེལ་དུས། 2016-05-28   ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།   རྩོམ་པ་པོ།  བྱམས་པ།

  དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་མགོར་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་པར་བཅོས་ཤིང་། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྔོན་ཐོན་རིག་གནས་ཀུན་གྱི་ཉིང་བཅུད་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པར་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་ལ་མཛའ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་ལམ་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་དེ་ཉིན་རེ་བཞིན་གོང་འཕེལ་སོང་བ་མ་ཟད། མཐའ་བཞིའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སམ་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱང་དབང་དུ་བཅུག ཤ་ཅུ་ས་ཁུལ་དེ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་རྩེར་སླེབས་ཡོད་པས། ལོང་ནན་དང་ཧི་ཞིའི་ས་ཁུལ་ཡོངས། ཨན་ཞིའི་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ས་ཆ་ཐམས་ཅད་བོད་ཀྱིས་བདག་གིར་བཟུང་བ་ལ་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་ནས་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་མང་ཚོགས་ཀྱང་ས་ཁུལ་དེ་དག་ཏུ་སྤོས་ཏེ་གཏན་སྡོད་མཛད། ཤ་ཅུ་ནི་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཆེས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན། གནའ་དུས་ནས་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ཡོ་རོབ་གླིང་བར་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་དཔལ་འབྱོར་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་དར་གོས་ཚོང་ལམ་སྟེང་གི་ལྟེ་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཤ་ཅུ་ནི་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་འགྲུལ་ལམ་གྱི་འགག་གནད་ཅིག་ཡིན་པས་ཐང་བོད་ཕྱོགས་གང་ལ་མཚོན་ནའང་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལས་གཞན་དེ་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྒྱུར་ཐུབ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད། ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་མིན་ཐད་ཀར་ཐང་བོད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཐུག་ཡོད་པས་དམག་འཁྲུག་གི་དྲང་བདེན་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་ལ། རྒྱལ་ཕམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་རག་ལས། (1)དེ་བས་བོད་བཙན་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་ཤ་ཅུ་ས་ཁུལ་དུ་ཐོན་ཡང་། གཅིག་ནས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་ནུས་པ་ལྡན་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་འཐུས་སྒོ་ཆ་ཚང་ཞིག་གྲུབ་མེད་པ། གསུམ་ནས་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ཆེར་རྒྱས་ཡོད་སྟབས་བོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ནི་འགྲོ་ཞོར་དང་འཐབ་ཞོར་གྱི་རྣམ་པར་ཟད།
  རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་བཟུང་དུས་རབས་གཅིག་ལྷག་གི་རིང་སྔོན་གྱི་མནའ་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རྒྱལ་བློན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཚགས་ཇེ་ཞིབ། འབངས་དམག་གི་དབྱེ་བ་ཞིབ་མོ་དབྱེ་ནས་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་སྐྱེད་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བར་བརྩོན་པ་མ་ཟད། བཙན་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐྱེད་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོན་ལ། རིག་གནས་དང་ལག་རྩལ་ཐད་ནས་ཀྱང་རིགས་མང་ནང་འདྲེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། ཆབ་སྲིད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དར་རྒྱས་ཀྱི་རྩེར་སོན། དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏ་ཟིག་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་བཀག་ཏེ་མེས་རྒྱལ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་དང་མི་རིགས་མང་བོ་མཐུན་སྒྲིལ་མཉམ་གནས་འོངས་པར་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེན་བཞག་ཡོད།
  དང་པོ། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཚང་ལས་བྱུང་བའི་དཔོན་རིམ་དང་ཡི་གེ་སྩོལ་ལུགས།
  ༡.དབང་བསྒྱུར་གྱི་ཐོག་མའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབ་དང་དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་དཔོན་གནས་ལམ་ལུགས་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་ཆ་དག་བསྡུར་ན་བོད་བཙན་པོས་ཤ་ཅུ་ས་ཁུལ་དབང་དུ་བསྡུས་རྗེས་ནས་ཐོག་མའི་ལོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ས་གནས་ཀྱི་སྟོབས་འབྱོར་ཅན་གྱིས་འགོ་ཁྲིད་པའི་འོས་ལངས་བསྟུད་མར་བྱུང་བས། བོད་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་གྱི་འགོ་བ་མཐོ་ཤོས་མང་པོའི་རང་སྲོག་ཤོར་བ་མ་ཟད་སྲིད་འཛིན་གྱི་དཔོན་སྣེ་ཡང་བརྗེ་སྤོར་གང་མང་བྱས་ཡོད་དེ། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཏོན་གྱི་ཧིན་རྡུའི་ལས་དོན་པུའུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་བྲིས་མ་རྟགསfr.80བར།
༡.ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་དོ་ནས་བཀྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕོག་སྟེ། ཞ་སྔར་སྡུན་དུ་བཙན་
༢.པོས། ཤ་ཅུའི་སྐུན་ཀར་འབངས་དང་བཆས་སུ་ཕག་ཏུ་བཞེས་ཏེ་
༣.ཆབ་སྲིད་ལ་བསྟོས་ཏེ། བོད་འབངས་ཀྱི་མཆོག་བཀུམ་གྱིས་ཤིང་། ཐུགས་
༤.པག་ཏོ་དོག་རྩེ་རྗེར་བསྐོས་ཐེ་དགུང་ལོ་བདུན་ལགས་ན་ཡང་། ཤ་ཅུ་
༥.བཀུམ་ནས། སླད་གྱིས་ཁྲོམ་གྱིས་མདབ་ནོན་པས་ལྷོག་པའི་རྔབ་
༦.བདག་སྤུས་བཐུས་ཏེ་རྩེ་རྗེར་སྩལད་ནས། དགུང་ལོ་བཅུ་
༧.ནང་འཁྲུག་དང་པན་པུན་དུ་མ་གྱུར་ད་ཕ་ལགས། རྗེ་བླས་ཀྱང་སྩང་
༨.པ་ཡང་མྱི་ཆད་པར་འབུལ་ཞིང་བླར་ཡང་སྨན་ཡོན་ཐོགས་པ་བདག་གློ་
༩.སྣས་མྱི་དབུལ་བར་ཕྱག་རྒྱ་འགའ་ཞིག་ཆི་གནང་ཞེས་གདོལ་
༡༠.དབུལ་བར་གནང་ཞེས། བཀའ་བློན་བཚན་བཞེར་དང་བློན་ཉ་
༡༡.ཕྱག་རྒྱ་འཆན་དུ་སྩལད་པ། (2)
  གོ་བདེར་ཕབ་པ། ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་དོ་ནས་གནང་བའི་བཀའ་རྒྱ་ཕབ་པ། བཙན་པོའི་ཞ་སྔར་སྔོན་ཤ་ཅུའི་སྐུ་མཁར་དང་འབངས་བཅས་པ་བདག་གིར་བཞེས་པ་ལ། རྒྱ་མི་རེ་འགས་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་ལ་མ་འདོད་པར་བོད་ཀྱི་འབངས་དམག་ལས་དཔོན་སྣེ་མཆོག་བཀུམས་པ་ལ། ཐུགས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཐབས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏོ་དོག་རྩེ་རྗེར་བསྐོས་ཏེ་ལོ་བདུན་སོང་ཡང་ཛ་དྲག་གི་ལོ་རྒྱུས་གནས་བབ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པས་ཤ་ཅུའི་ངོ་ལོག་པས་བསད། དེ་ལ་ཁྲོམ་གྱི་མདུན་ས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་གོ་རིམ་ཅན་དུ་སླར་གསོ་འོངས་པར་བདག་གི་ནུས་པར་གདེངས་འཇོག་མཐོན་པོ་གནང་ནས་རྩེ་རྗེར་བསྐོས་པའི་ལོ་བཅུའི་རིང་ནང་འཁྲུག་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། བཙན་པོས་འབྲུ་རིགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནང་བར། བདག་གིས་ཀྱང་ཅི་ནུས་པས་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་ན་ཡང་སེམས་གཏིང་ནས་མ་བཞེས་པར། བཀའ་རྒྱ་ཅི་ཞིག་གནང་ཞེས་གསོལ་བ་ལ་སྔར་གྱི་གོ་གནས་དང་བཀའ་རྒྱ་བསྩལ་ཞེས། བཀའི་བློན་བཙན་བཞེར་དང་བློན་ཉས་བཀའ་ཡིག་ལ་སུག་རྒྱས་མནན་ཏེ་གནང་ཞེས་པའོ། །
  གོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ལས་གསལ་བ་ལྟར་བོད་བཙན་པོས་ཤ་ཅུ་ས་ཁུལ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ལོ་དུ་མ་ཞིག་འགོར་རྗེས་སུ། ས་གནས་མི་དམངས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་འོས་ལངས་བྱུང་ནས་བོད་ཀྱི་འབངས་དམག་ལས་དཔོན་སྣེ་མཆོག་བཀུམ་པ་ཐུགས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཐབས་ཡོད་པ་ཞིག ཏོ་ཏོག་རྩེ་རྗེར་བསྐོས་ཏེ་ལོ་བདུན་འགོར་རིང་དུ་ཤ་ཅུ་ས་ཁུལ་གྱི་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པར་འོས་ལངས་དམག་གིས་བཀྲོངས་པ་ཡིན། སྐབས་འདི་དག་གི་ཟིང་འཁྲུག་གི་གནས་ཚུལ་ཤོག་དྲིལ་S.1438(3)ཐིག་ཕྲེང་༧༡པར”ཤ་ཅུའི་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་ལ་རྒོལ་བའི་ཟིང་འཁྲུག་ཐེངས་མང་བསླངས་པ་མཚམས་བཞག་མ་ཐག་འབངས་བདེར་ཕབ་ནས་དཔོན་གནས་བགོས་པ”ཐིག་ཕྲེང་༧༢པར་“ལོ་གཉིས་མ་འགོར་བར་ཟིང་འཁྲུག་སླར་ལངས”། ཟིང་འཁྲུག་དུ་ཞུགས་པའི་ངོ་ལོག་པ”ཧྥན་གོ་ཀྲུང་སོགས་མི་དྲུག་གིས་གོ་མཚོན་ཆ་ཚང་སྤྲས་ནས་ཟླ་འདིའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་མར་མཁར་སྒོ་ཆུང་བ་ནས་འཛུལ་ཏེ་སྤྱན་ཆེན་པོ་སོགས་བསད། དགོང་མོ་དེར་འབངས་མི་མང་པོས་དགའ་འབོད་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྒྲགས་པ་མུན་ནག་པས་མང་ཉུང་ཤེས་ཐབས་བྲལ། …མཁར་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བོད་བློན་རྣམས་འབྲོ་སྐོང་བྱེད་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཪྙོག་ཟིང་ཆེ་བར་མནའ་གྲལ་དུ་ཚུད་པ་འགས་རྩེ་རྗེ་དང་བོད་སྤྱན་བུ་ཚ་སོགས་ལྷོ་སྒོ་ནས་སྐྱོབ་རྩིས་བྱས་པར་རྩེ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཁང་བ་མེར་བསྲེགས། གྲིས་རང་སྲོག་བཅད་དེ་མེར་ལྕེབས་ནས་ཐལ་བར་གྱུར། འབངས་མི་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་ལོག་པ་བཟུང་བར་ལྷ་མིས་དཀར་ནག་གི་དབྱེ་བ་ཤེས་ནས་ཧྥན་གོ་ཀྲུང་སོགས་མ་ལུས་པར་ཁྲིམས་རྒྱར་བཅུགབོད་ཀྱི་དཔོན་དམག་སོགས་ཤི་རྨས་བྱུང་བ་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས། “ཞེས་པ་བཞིན་བོད་བཙན་པོས་ཤ་ཅུ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐོག་མའི་དུས་སུ། སྤྱི་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཆ་ཚང་མེད་པ་མ་ཟད་ས་གནས་མི་དམངས་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་བར་འཛིན་པའི་དགྲའི་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཞི་མེད་པས། ཟིང་འཁྲུག་ཐེངས་མང་བསླངས་ནས་བོད་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལ་རྒོལ་བ་ཚ་ནན་ཐེབས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་འོག གོང་གི་བོད་ཡིག་གི་ཤོག་དྲིལ་འདིའི་རྩོམ་པོ་ཉིད་ཤ་ཅུའི་རྩེ་རྗེ་བསྐོས་པ་དང་ཐེངས་འདིར་བོད་ཀྱི་དཔོན་དམག་མང་པོ་བཀྲོངས་པ་ཡིན་པས། བོད་ཀྱིས་ཤ་ཅུ་དབང་དུ་བསྡུས་རྗེས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ལོ་བཅུ་ལྷག་རིང་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་གསུམ་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་གནས་དག་བརྗེ་སྤོར་བྱས་ཡོད། S.5812《གླང་ལོའི་(༨༠༩)ཟླ་བརྒྱད་པར་ཕུལ་པའི་ཤ་ཅུ་འབངས་ཀྱི་སྡོད་ཁང་གི་རྩོད་པའི་ཁྲམ་ཚན》(4)ཡི་གེ་འདིའི་འགོར་”བློན་སྟག་ཞི(论悉诺息)སླེབས་དུས་འབངས་མང་གི་སྡོད་ཁང་གཞི་འཛིན་ལ་རྩོད་པ་ཆེ་བར་གཞུང་ཡིག་གནང་བ་ཡོད་མཁན་ཁང་བདག་ཡིན་པར་ཕྱིན་ཆད་རྩད་མི་ཆོག་པར་བཅོས་པ་མ་ཟད། བློན་མང་ལོད(论莽罗)ནས་ལྡིང་ཀའི་ས་གནས་དག་འབངས་ཀྱི་ལྡུམ་ར་དང་སྡོད་ཁང་དུ་བགོས་ནས་སྔར་བཞིན་འཕྲོག་རྩོད་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་གསར་དུ་གནང་། “ཞེས་དང་། སྡོད་ཁང་རྩོད་པའི་གནས་ཚུལ་བརྗོད་སྐབས”ཁོས་(ཁྱིམ་མཚེའི་བདག་པོ)གཞུང་གི་བྱ་བར་གནོད་པར་མི་ལྟ་བར་ཁང་ས་བཙན་གྱིས་བདག་གིར་བཟུང་ནས་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལ་དཔྱད་གླེང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཅི། ཁོ་ནི་དང་པོ་ནས་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། “ཡིག་ཆ་འདི་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བློན་སྟག་ཞི་ནི་སྤྱི་ལོ༧༨༨ཡས་མས་སུ་ཤ་ཅུར་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་བློན་པོ་ཞིག་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་ཤ་ཅུ་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཪྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན་པས། ཁོས་ཤ་ཅུ་ས་ཁུལ་གྱི་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཞོད་འཇགས་སུ་གཏོང་བར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་པ་མ་ཟད། ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་འགོར་ནའང་ཁོང་གི་གསུངས་ཚད་མར་འཛིན། S.1438ཐིག་ཕྲེང79པར་”རྩེ་རྗེ་གསར་བ་ཤ་ཅུར་སླེབས་རྗེས་འབངས་བདེ་ཞིང་ཞིང་ལས་གཉེར”། ཞེས་དང་། བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལfr.80པར་”སླད་གྱིས་ཁྲོམ་གྱིས་མདབ་ནོན་པས་ལྷོག་པའི་རྔབ་བདག་སྤུས་བཐུས་ཏེ་རྩེ་རྗེར་སྩལད་ནས། དགུང་ལོ་བཅུ་ནང་འཁྲུག་དང་པན་པུན་དུ་མ་གྱུརད་ཕ་ལགས། “ཞེས་གོང་གི་ཡིག་ཆ་གསུམ་པོར་མིང་གསལ་བོ་བཀོད་ཡོད་མེད་མ་གཏོགས་བློན་པོ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་གིས་ཤ་ཅུའི་དབང་བསྒྱུར་ཐད་བྱས་རྗེས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཁ་མཐུན། དེ་བས་གོང་གི་ཤོག་དྲིལ་དག་ཏུ་བརྗོད་བའི་བློན་པོ་དག་ནི་མི་སྣ་གཅིག་ཏུ་འདོད།
  དེ་བས་གོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱི་ལོ༨༠༩ནས་ཕྱིར་ལོ་ཉི་ཤུ་དེད་པའི་སྤྱི་ལོ་༧༨༨རྩེ་རྗེ་གསར་བ་བློན་སྟག་ཞིའི་འགུལ་བསྐྱོད་ཞིབ་པར་བཀོད་ཡོད་པས་ཁོ་རང་ནི་སྤྱི་ལོ༧༨༦-༧༨༧བར་ཤ་ཅུར་སླེབས་པ་ངང་གིས་ཤེས་ཐུབ། དེས་ན་ཐུགས་པག་ཏོ་ཏོག་རྩེ་རྗེ་བཀྲོངས་ལོ་དང་ཧྥན་གོ་ཀྲུང་འོས་ལངས་བྱུང་བ། ཤ་ཅུ་བོད་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྒྱུར་རྗེས་ཀྱི་ལོ་དགུ་བ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ༧༨༦ལ་འབབ་དེ་ནས་ལོ་དགུ་ཡར་དེད་ན་སྤྱི་ལོ༧༧༧ཤ་ཅུ་ཐོག་མར་བོད་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་པར་ར་སྤྲོད་ཐུབ།
  མདོར་ན། ཤ་ཅུ་ས་ཁུལ་བོད་བཙན་པོས་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཤ་ཅུའི་འབངས་ལས་འོས་ལངས་ཐེངས་མང་བྱས་ཏེ་ཏོ་ཏོག་རྩེ་རྗེ་དང་བཅས་པ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་བློན་སྟག་ཞི་ཟེར་བ་ཞིག་རྩེ་རྗེ་བསྐོས་པ་ལ་ཁོས་སྔ་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་ལྷག་ལ་འགན་བཞེས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་སྲ་བརྟན་དང་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་ཐབས་མང་པོ་ལག་བསྟར་བྱས་པས། ལོ་བཅུའི་རིང་ཐད་དུ་ནང་འཁྲུག་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་ནས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་མགོར་རྗེས་སུ་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ལྟར་ན་ཤ་ཅུ་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་དོན་ཞུ་གཏུགས་སུ་ཡང་ཁོང་གི་གསུངས་ཚད་མར་བཟུང་ནས་དཔོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་ལ། བོད་ཡིག་གི་ཤོག་དྲིལ་དུ་བཙན་པོས་ཀྱང་ཁོང་ལ་བརྩི་མཐོང་ཆེན་པོས་འབྲུ་རིགས་སོགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནང་བའི་ཚུལ་བཀོད་ཡོད། རྩེ་རྗེ་གསར་བ་འདི་ནི་བོད་ཀྱིས་ཤ་ཅུ་ས་ཁུལ་གྱི་དབང་བསྒྱུར་ཐད་བྱས་རྗེས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དཔོན་སྣ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཡར་ཐོན་ལྡན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན།
ཟིང་འཁྲུག་འདི་དག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བར་ངོས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐེབས་པ་ནི་སྔར་གྱི་གཏུམ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞིར་ཚགས་དམ་པ་དང་། འབངས་ལས་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་དཔོན་སྣེ་བསྐྱར་འདེམས་བྱས་པ་མ་ཟད་བོད་རྒྱ་བློན་ཡོངས་ནས་ཁྲག་འཐུང་ནས་མནའ་བསྐྱལ་བ་སོགས་ས་གནས་དཔོན་འབངས་ཀྱི་བློ་འགུགས་ལ་ཧུར་བསྐྱེད་བྱས་པ་སྟེ། P1438ཐིག་ཕྲེང12པར”བཙན་པོས་བདག་གིར་བཟུང་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱད་རིང་ལ་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་གསུམ་ལ་ཁྲག་འཐུང་ནས་མནའ་བསྐྱལ། “ཞེས་དང་”མཁར་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བོད་བློན་རྣམས་འབྲོ་སྐོང་བྱེད་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཪྙོག་ཟིང་ཆེ་བར་མནའ་གྲལ་དུ་ཚུད་པ་འགས་རྩེ་རྗེ་དང་བོད་སྤྱན་བུ་ཚ་སོགས་ལྷོ་སྒོ་ནས་སྐྱོབ་རྩིས་བྱས”ཞེས་རྒྱལ་བློན་མནའ་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ནི་གདོད་མའི་ཚོ་ཁག་མནའ་འབྲེལ་གྱི་ཤུལ་རྗེས་གསལ་བོ་ཞིག་ཡིན། མནའ་འབྲེལ་གྱིས་གཅིག་ནས་རྒྱལ་བློན་བཙན་པོའི་སྲིད་ལ་བློ་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཞང་དང་བློན་གྱི་བུ་ཚའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད། གསར་དུ་དར་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་མཚོན་ན་རྒྱལ་བློན་སྲིད་ལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྤྲེལ་པར་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཡོད་པས། ཐང་ཡིག་གསར་མར”རྗེ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རེར་འདུན་མ་ཆུང་ངུ་རེ་བསྡུ། དེ་དུས་ལུག་ཁྱི་སྤྲེལ་གསུམ་དམར་མཆོད་བྱེད། ལོ་གསུམ་ན་འདུན་མ་ཆེ་རེ་བསྡུ། “(5)ཞེས་གསལ། བོད་ཀྱིས་ཤ་ཅུ་ས་ཁུལ་དབང་དུ་བསྡུས་རྗེས་ཤ་ཅུའི་སྐུ་དྲག་དང་དཔོན་རིགས་ཁག་བསྡུས་ནས་བོད་བློན་རྩེ་རྗེ་སོགས་དང་མཉམ་དུ་མནའ་བསྐྱལ་ཏེ་དཔོན་གནས་བསྩལ་པ་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ། ཤོག་དྲིལ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་མནའ་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ཤ་ཅུ་ས་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་དང་རྒྱ་བོད་མཐུན་སྒྲིལ་འོངས་པར་ནུས་པ་བླ་མེད་ཐོན་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་ཀྱི་བོད་བློན་དང་རྒྱའི་དཔོན་རིགས་མཉམ་གནས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གི་རྩ་འཛུགས་འཐུས་ཚང་ཞིག་གྲུབ་པར་རྨང་གཞི་བཏང་།
༢.ཤ་ཅུ་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་རིམ་དངོས་བཤད་པ།
  སྤྱིར་བཏང་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོ་དམ་དང་རྩ་འཛུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་བཅས་གསལ་བོ་མངོན་ཐུབ། བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞིས་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་དང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཚགས་དམ་མིན་གསལ་བོ་མངོན་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་དོ་དམ་དང་བདེ་འཇགས་ལེགས་པོ་འོངས་མིན་ནི་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་མིན་ལ་ཐུག་ཡོད་པས། བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ལ་ཡུན་གནས་ཐུབ་པ་ནི་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། ལྷག་ཏུ་དམག་སྲིད་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་འཐུས་ཚང་ཞིག་མེད་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་འོག་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམག་དཔུང་བཀོད་འདོམས་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མི་རིགས་མང་པོ་མཉམ་དུ་ཡུན་གནས་ཀྱི་དོ་དམ་ལེགས་པོ་འོངས་མི་སྲིད་པས་བོད་བཙན་པོས་སྲིད་གཞུང་ནས་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཐད་ནུས་པ་བླ་ལྷག་བཏོན་ནས་འཐུས་ཇེ་ཚང་དང་སྒྲིག་ལམ་ཅན་དུ་འབད་པ་ལྷོད་མེད་བྱས་ཡོད་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ནི་གདོད་མིའི་ཚོ་ཁག་མནའ་འབྲེལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་གདོད་མའི་ཚོ་ཁག་མནའ་འབྲེལ་གྱི་ཤུལ་རྗེས་མངོན་ཤུགས་གང་རུང་ནས་མངོན་སྟེ། གོ་གནས་བསྐོ་འཇོག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་སྒོ་མི་འདྲ་བར་འགན་ནུས་དབྱེ་བ། དབང་ཆའི་ཆེ་ཆུང་བཀར་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ཚོ་ཁག་མནའ་འབྲེལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཡུན་རིང་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། མི་རིགས་གཅིག་གྱུར། མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒུལ་ཤུགས་འོག་འཐུས་ཚང་དུ་གྱུར་བ་རེད།
1བདེ་བློན་གྱི་མདུན་ས་དང་ཁྲི་དཔོན་གྱི་སྐོར།
  ཤ་ཅུ་ནི་བོད་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་བློན་ཁམས་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཧི་ཞིའི་བདེ་བློན་ཁམས་ཆེན་པོར་གཏོགས་པར། བདེ་བློན་གྱི་མདུན་ས་ཁྲོམ་གྱི་མདུན་ས་བཙུགས་ནས་ཤ་ཅུ་སོགས་ཧི་ཞིའི་ས་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དོན་དང་རིག་གནས། དམངས་དོན་གྱི་བྱ་བ། ས་ཁུལ་ཁག་གི་སྲིད་དམག་གི་འགོ་ཁྲིད་བསྐོ་འཇོག་བཅས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་འདོམས་བྱེད། ལས་ཁུངས་དེ་ནི་བདེ་བློན་ཁམས་ཆེན་པོའི་དམག་སྲིད་ཀྱི་དཔོན་གཞུང་མཐོ་ཤོས་ཡིན། རྗེས་ཧི་ཞིའི་བདེ་བློན་ཁམས་ཆེན་པོ་དེ་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་བགོས་ནས་ཀཱ་ཅུ་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་དང་ལའང་ཅུ་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལར་བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཞེས་འབོད། (6)སྤྱིར་བཏང་བདེ་བློན་གྱི་མདུན་ས་བློན་ཆེན་བཞི་ཡིས་གྲུབ་པ་སྟེ། P.T1089ལས་”བདེ་བློན་གྱི་མདུན་མ། ཞང་བཙན་བཟང་དང་བློན་རྒྱལ་སྒྲ། སྤྱན་བློན་བྱང་བཞེར་དང་བློན་གཡུ་……ར་བསྡུས་ཏེ་”ཞེས་དང་། “ཞང་བཙན་བཟང་དང་བློན་རྒྱལ་སྒྲ། སྤྱན་བློན་བྱང་བཞེར། བློན་གཡུ་སྒྲས་མཆིད་ཀྱིས་བཅད་པས། བློན་ལེགས་བཞེར་ཁྱི་མ་འདོད་དང་བློན་ཀླུ་བཞེར་སྔོན་བཙན་གྱི་སུག་རྒྱ་འོག་ནས་གཏད་ནས་ཤ་ཅུའི་རྩེ་རྗེ་དང་། དཔོན་སྣའི་གྲལ་ཐབས་སླན་ཅད་འདི་བཞིན་དུ་མཆིས་པར་དཀར་ཆག་འོག་དཔེར་བྲིས་པའ། ཤ་ཅུའི་དཔོན་སྣའི་གྲལ་ཐབས་མཆིད་ཀྱིས་བཅད་དེ། སླན་ཅད་འདི་བཞིན་མཆིས……”(7)བདེ་བློན་གྱི་བློན་ཆེན་བཞིས་རྒྱུན་དུ་ཀྭ་ཅུ་གཙོ་བྱས་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་ནས་བདེ་བློན་གྱི་མདུན་མ་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། P.T1079ལས”ལུག་གི་ལོ་ལ། བདེ་བློན་ཞང་བཙན་བཟང་དང་བློན་གཡུ་སྒྲ་དང་ཞང་ཁྲི་དོག་རྗེས་འདུན་ས་ཞར་བཏབ། ཞང་ལེགས་སུམ་བཙན་དང་བློན་རྒྱལ་བཟང་དང་ཞང་ལེགས་བཟང་གིས་ཀྭ་ཅུ་ཁྲོམ་གྱི་འདུན་ས་ཆེག་པེའུར་བསྡུས་”། (8)P.T1078ལས་”འབྲུག་ལོའི་དབྱར། ཀྭ་ཅུ་ཁྲོམ་གི་འདུན་ཙ། བློན་རྒྱལ་བཙན་དང་། བློན་བཙན་བཟང་དང་། བློན་སྩོགས་པས། ཀྭ་ཅུ་སེ་ཤའི་ཐང་དུ་བཏབ……”(9)ཅེས་བཞིན་ཀྭ་ཅུ་བདེ་བློན་གྱི་མདུན་ས་ནི་ཧི་ཞིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་ཡིན་ལ་བདེ་བློན་གྱི་བློན་པོ་བཞི་ནི་ས་ཁུལ་འདི་དག་གི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན། རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད་དོ་ཅོག་མངའ་བའི་དཔོན་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་ཡིན་པ་གོང་གི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ།

 
འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན།
 
 
Copyright @ China Tibet Online
འདིར་འཁོད་ཡིག་རིགས་དང་པར་རིས་རྣམས་ཀྱི་པར་དབང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བར་དབང་བས་དབང་བཅོལ་ཆོག་མཆན་མེད་པར་སྤྱོད་མི་ཆོག
E-Mail:jiangbai@126.com
ཁ་པར།:010-58336716