སློབ་གསོ།         སྐད་ཡིག         རྩོམ་རིག        ཆོས་ལུགས།        སྒྱུ་རྩལ།        གསོ་རིག        དམངས་སྲོལ།        དཔེ་དེབ།         སྒྲ་བརྙན།        པར་མཛོད།         གློག་རྡུལ་དུས་དེབ།         དྲི་བ་འདོན་ས།       
 
 
ཆོས་ལུགས་མི་སྣས"ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ"ལ་འཆད་འགྲེལ་གནང་སྟེ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འཁོད་ཅིང་མེས་རྒྱལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ།
སྤེལ་དུས། 2017-11-17   ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།    རྩོམ་པ་པོ།  བཀྲ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར།
          ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བར་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་སྔར་ནས་བཟུང་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ལ་ཚད་མཐོའི་མཐོང་ཆེན་གནང་གི་ཡོད་དེ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དོན་དངོས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་ཚ་ཤོས་ལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཐོག 2011ལོ་ནས་བཟུང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་མཉམ་དུ"བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་ལས་དོན་གྱི་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ"བསྟུད་མར་ལོ་བདུན་རིང་གཉེར་བ་དང་། ལོ་རེའི་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུར་རྒྱ་ཆེའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་ཧུར་ཐག་གིས་དང་ལེན་དང་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།
འོ་ན། "ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ"ཞེས་པར་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་དགོས་པ་དང་། ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་ལས་དོན་ལ་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་གང་དག་ཡོད་ཅེ་ན། ཟླ11པའི་ཚེས6ཉིན་ནས་ཚེས8ཉིན་བར།བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐབས་བདུན་པ་ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་འཚོགས་པའི་རིང་། ཚོགས་ཞུགས་མཁན་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བའི་གསར་འགོད་པའི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་ལྷུག་བརྗོད་གནང་ཡོད་པ་རེད།
          ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནི1987ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས1ཉིན་བཙུགས་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཨུ་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པ་པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏེ་ནི་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དང་ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དེ་སྔའི་ཚོགས་གཙོ་དགེ་བསྙེན་ཀྲའོ་ཕུའུ་ཁྲུའུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་འགོ་བཏོན་ཞིང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད་པེ་ཅིང་དགོན་སེར་ནུབ་མར་གསར་དུ་བཙུགས་པ་རེད།"བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་ལས་དོན་གྱི་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ"སྤེལ་ཚུན་ནས་བཟུང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་ལས་དོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་བཙུགས་པ་མ་ཟད། "མཐོ་རམས་པ"དང་དབུ་མཛད་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་། དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་དང་དཔེ་རྩོམ་འགྲེལ་བཤད་ཐུབ་པའི་གྲྭ་བཙུན་ཤེས་ལྡན་པའི་་ཕུལ་བྱུང་དཔུང་སྡེ་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། "ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དོན་དག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད"ཅེས་ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པ་མཐུ་སྟོབས་སེང་གེས"གང་ལགས་ཤེ་ན། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཡིན་ནའང་འདྲ་། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཡིན་ནའང་འདྲ་། ཚང་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེད"ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།
ཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པ་མཐུ་སྟོབས་སེང་གེས་གསར་འགོད་པའི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་གནང་བཞིན་པ།
          མཐུ་སྟོབས་སེང་གེས། ནང་བསྟན་ཁྲོད་དོན་ངོ་མར་སྤྱོད་བཞིན་པ་ནི་ཆོས་དོན་ཐད་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནི"མུན་འཐོམས"ཀྱི་ནང་བསྟན་ཞིག་མིན་པར། ལམ་རིམ་ཅན་གྱི་བགྲོད་ལམ་ཞིག་རེད། བགྲོད་ལམ་དེའི་ཐོག་ངེས་པར་དུ་སོང་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ན་མཐར་སོན་ཐུབ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགེ་བ་སྒོམ་སྒྲུབ་མང་པོ་ནང་བའི་གཞུང་དུ་ཡོད་པ་རེད། དགེ་འདུན་པ་དག་གི་སེམས་ནང་དུ། ཕྱི་རོལ་གྱི (རྣམ་པ) རོགས་རམ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། དེང་སྐབས་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་པོ་ཡོད་ནའང་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཉོན་མོངས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་མི་རྣམས་ཀྱི(ཀུན་སྤྱོད)ཆུ་ཚད་ཅི་ལྟར་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་སྲིད་དམ། ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་ནི་དེའི་ནང་གི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་རེད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དང་སེམས་སྐྱིད་པོ་ཡོང་པའི་ཆེད་ཡིན་པ་སྟེ།ནང་པའི་གཞུང་དུ་ཅི་ཞིག་གསུང་གི་ཡོད་པ་དང་། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་ཚོས་ཅི་ཞིག་གསུང་གི་ཡོད་པ་དག་དེང་སྐབས་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་དགོས་པ་རེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་འདི་སྤྱོད་དགོས་པ་རེད།

པེ་ཅིང་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན། པེ་ཅིང་ཀོང་ཧྭ་དགོན་པའི་ཏེན་མིང་གིས་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བའི་གསར་འགོད་པའི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་གནང་བཞིན་པ།
          པེ་ཅིང་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན། པེ་ཅིང་ཀོང་ཧྭ་དགོན་པའི་ཏེན་མིང་ལྟར་ན། དོན་དངོས་ཐོག་ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་ནི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཆར་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་གིས་དེང་རབས་མིའི་འཚོ་བ་དང་འཚམ་པའི་ཁྲིད་སྟོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གཞུང་དངོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། དེང་རབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་གནད་དོན་རེད་ཅེས་གསུངས།
          ཏིང་མིང་གིས། དུས་རབས་སོ་སོར་དེང་རབས་ཀྱི་ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡོད་ལ། དུས་རབས་འདིའི་ཁ་ཕྱོགས་ས་ནི་སྔོན་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོང་པའི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཆ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་གསུང་རབ་རེད། དེ་ལྟར་ནའང་། སྐད་ཁོངས་དང་དེང་གི་སྐད་ཆ་གཉིས་འདྲ་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གསུང་རབ་ཡིག་ཆས་སེམས་ཅན་ལ་བློ་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་སེམས་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས་ཞེ་ན། ངེས་པར་དུ་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཏེ་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་སྒྲོག་གནང་དགོས། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་ནང་བསྟན་ཆོས་གཞུང་གི་བསྟན་དོན་ལ་གོ་བ་ལེན་ཐུབ་པ་དང་།དུས་རབས་དང་འཚམ་པའི་སྐད་ཆས་གསུང་རབ་ལ་འཆད་འགྲེལ་གནང་དགོས་ཤིང་། འདི་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གནད་དོན་རེད་ཅེས་གསུང་བྱུང་།

བོད་ལྗོངས་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཀུན་གསལ་སྙིང་པོས་ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་ལས་དོན་གླེང་བཞིན་པ།
          བོད་ལྗོངས་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དཔེ་ཆའི་དགེ་རྒན་ཀུན་གསལ་སྙིང་པོས་ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་ལས་དོན་སྐོར་གླེང་སྐབས་བསྟུད་མར་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་སོང་ཞེས་གསུང་། དེང་སྐབས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལ་སྲིད་ཇུས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གནང་འདུག ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་དང་། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ། མི་རིགས་འདྲ་མཉམ། འདི་འདྲའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཡོད་ཙང་ངེས་པར་དུ་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དགེ་ལུགས་པ་དང་རྙིང་མ་པ།ས་སྐྱ་པ། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ཇོ་ནང་པ། བོན་པོ་བཅས་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་དྲུག་ཡོད་ལ། གྲུབ་མཐའ་ཡོད་ཚད་ཚང་མ་མཉམ་དུ་འདུས་ནས་ཕན་ཚུན་མཐུན་སྒྲིལ་དང་ཕན་ཚུན་བསམ་ཕྱོགས་བརྗེ་རེས་བྱས་ན་དངོས་གནས་ཡག་པོ་འདུག ཆོས་ལུགས་ཀྱང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཡིན་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི(གྲུབ་ཆ)དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི(གྲུབ་ཆ)ཡིན་པས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་ཀུན་གསལ་སྙིང་པོས"རྒྱལ་གཅེས་ཏང་གཅེས་ཆོས་གཅེས་དང་ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་གནང་པ་ཡིན་ན། རྒྱལ་དམངས་གཉིས་ལ་ཕན་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ། ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་རེད"ཅེས་གསུང་བྱུང་།

མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སློབ་དོན་ཁྲུའུ་ཡི་ཁྲུའུ་ཀྲང་གཞོན་པ། རིམ་པ་དང་པོའི་དབུ་མཛད་ཨོའུ་རྒྱ་ཚང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐབས་བདུན་པར་ཞུགས་པའི་ཐོབ་བྱ་གླེང་བཞིན་པ།
          བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྱི་ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐབས་བདུན་པ་ནི"དྲིན་དྲན་དྲིན་གཟོ"བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བྱས་ཡོད་ལ། དམིགས་ཡུལ་ཡང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲྭ་བཙུན་གྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛིན་དང་། མེས་རྒྱལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ། འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འཁོད་པ། བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ངང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སློབ་དོན་ཁྲུའུ་ཡི་ཁྲུའུ་ཀྲང་གཞོན་པ། རིམ་པ་དང་པོའི་དབུ་མཛད་ཨོའུ་རྒྱ་ཚང་གིས་ཚོ་ཆུང་གི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་རང་གི་མྱོང་ཚོར་གླེང་པ་རེད། ཁོང་གིས། བག་ཆགས་ཆེས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་དང་དེ་བཞིན་ཚོགས་ཞུགས་ཆེད་མཁས་པ་དག་གི་ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་རེད། "ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་དགོན་པའི་ནང་ནར་སོན་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་དྲ་རྒྱའི་དུས་རབས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་མེད། ཆོས་ལུགས་བསམ་བློས་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་སྒེར་ལ་བྱས་རྗེས་ཇི་ལྟར་འཇོག་པའི་ཐད། ད་རེས་ཀྱི་ཞིབ་བསྡུར་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་མང་པོ་གསུང་སོང་། ངས་བསམ་ན་འདི་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད"ཅེས་གསུང་བྱུང་།
 
འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན།
 
 
Copyright @ China Tibet Online
འདིར་འཁོད་ཡིག་རིགས་དང་པར་རིས་རྣམས་ཀྱི་པར་དབང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བར་དབང་བས་དབང་བཅོལ་ཆོག་མཆན་མེད་པར་སྤྱོད་མི་ཆོག
E-Mail:zangwenbu@126.com
ཁ་པར།:010-58336716