ཁྲོ་ཆུ་རྗོང་གི་ཞང་གྲོང་༡༧དང་སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ་༡༢༤ལ་“༥•༡༢”ཝུན་ཁྲོན་གྱི་ས་ཡོམ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་ཅིང་། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་དུད་ཁྱིམ་༡༧༧༥༣གྱི་མི་༦༡༩༨༤ལ་གནོད་འཚེ་ཐེབས་པའི་ནང་མི་༡༥རྐྱེན་ལམ་དུ་སོང་བ་དང་། མི་༡གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ། མི་༩༤ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་ཡོད། གྲོང་གསེབ་དང་གྲོང་བརྡལ་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱོགས་ནས། རྗོང་ཡོངས་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཁང་པ་༦༢༤༩ཙམ་རྩད་རྡིབ་བཟོས་ཤིང་། ཁང་པ་༩༣༧༥ལ་གས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཤོར་ཡོད། སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་སྲིད་ཁྲིམས་སྡེ་ཚན། འཕྲོད་བསྟེན་སྡེ་ཚན། སློབ་གསོའི་སྡེ་ཚན། ཁེ་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་སོགས་ཀྱི་ཁང་པར་གནོད་སྐྱོན་ཚད་མི་འདྲ་བ་ཕོག་ཡོད་པ་དང་། བསྡོམས་པས་ སྒོར་དུང་ཕྱུར་༣༩.༤ ཙམ་གྱི་གྱོང་གུན་ཐེབས་ཡོད་པ་རེད། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་ཐད་ལ། རྗོང་ཡོངས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་། >>
ལིས་རྫོང་ནི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ཕྱོགས། རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་ལམ་༣༡༧གྱི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཆུ་བོའི་བཞུར་རྒྱུན་དེ་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་བསྲིངས་ཡོད་པ་རེད། རྫོང་དེའི་ནུབ་བྱང་ནི་མའོ་རྫོང་དང་། ལྷོ་ནུབ་ནི་ཆུ་ཆེན་རྫོང་། ཤར་ལྷོ་ནི་ཝུན་ཁྲོན་རྫོང་། ནུབ་བྱང་ནི་འབར་ཁམས་དང་ཧུང་ཡོན་བཅས་སུ་འབྲེལ་ཡོད། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་༤༣༡༨ཡོད་ཅིང་། མངའ་ཁོངས་སུ་གྲོང་བརྡལ་བཞི་དང་མངའ་ཁོངས་སུ་གྲོང་བརྡལ་བཞི་དང་﹙མྱག་ལོ་གྲོང་བརྡལ་དང་བཀྲ་ཤིས་གླིང་གྲོང་བརྡལ། ནུང་ཅ་ལོ་གྲོང་བརྡལ། ཞུའེ་ཁྲེང་གྲོང་བརྡལ﹚ཡུལ་ཚོ་དགུ﹙གྱད་དཔེ་དང་། འབོ་ཏོག་ཤུ་ཀོ། འབོ་ཏོག་ཤུ་དོ། མུའུ་ཁ། ཐུང་ཧྭ། ཐའོ་ཕིང་། ཕུ་འདུ། ཀམ་ཕུ། ཕུའུ་ཆི།﹚ཡོད། >>
༄༅།།བོད་དམངས་དང་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་དབར་ཤ་རུས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་ཟམ་ཆགས་པ།
༄༅།།གསར་འགོད་པའི་མཐོང་ཐོས:གཞུང་ལམ་ཤར་གཏོང་བྱུང་ཡང་རྒྱུ་འགྲུལ་མི་བདེ་བ།
༄༅།།བསམ་གཏན་གླིང་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པར་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་ནས་བཅར་འདྲི་གནང་བ།
༄༅།།དམག་མི་རྒན་པ་ཞེས་མིང་ཐོགས་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཕོ་རྒོད།
༄༅།། ལིས་རྫོང་གི་མཐོང་ཐོས།
༄༅།།ལིས་རྫོང་ཀམ་ཕུ་བོད་སྡེའི་སྡེ་མི་རྣམས་གནོད་འཚེའི་མདུན་དུ་བློ་དཀྱེལ་ཡངས་པ།
༄༅།།འཁོར་སྐར་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་གནམ་སྐུད་དེ་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་མ་མྱོང་།
༄༅།། ཁྲོ་ཆུ་རྫོང་ལ་ས་ཡོམ་གྱི་གནོད་འཚེ་ཐེབས་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས།
༄༅།། རྔ་བའི་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་གྱི་རི་ལུང་གང་སར་ཁྱབ་པའི་རླུང་རྟ་དང་དར་ལྕོག
ཁྲོ་ཆུ་དང་ལིས་རྫོང་གི་དགོན་སྡེ་འགར་“༥·༡༢”ས་ཡོམ་གྱི་གནོད་འཚེ་ཐེབས་པ་དང་དེ་སླར་གསོ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ།
༄༅།། རྔ་བའི་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བོད་བཟོའི་སྡོད་ཁང་།
༄༅།།རི་ཁུག་གི་རྒྱུན་སྡོད་སློབ་ཆུང་།
༄༅། །ད་ལྟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཝུན་ཁྲོན་གྱི་ལམ།
 
 
 
མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་རོང་བོད་རིགས་ནི་རི་བོ་རྒྱལ་མོ་དམུ་རྡོའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་རོང་བ་རྣམས་ལ་གོ་ཞིང་། ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ཁུལ་གྱི་དབྱེ་ཚུལ་ལྟར་བཤད་ན། གཙོ་བོ་སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་འབར་ཁམས་དང་། ཆུ་ཆེན། བཙན་ལྷ། ཁྲོ་ཆུ། ལིས་རྫོང་བཅས་དང་། དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་རོང་བྲག་རྫོང་སོགས་སུ་འཚོ་བའི་བོད་རིགས་རྣམས་ཡིན་པ་དང་། ས་བབས་ཀྱི་ཆ་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ལྷོའི་རྒྱུད་དང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ཡོད་ཕྱིར། ས་ཆ་དེ་དག་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚམས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》འདུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། “མདོ་སྨད་ལྷོ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ནི་ཐུ་བྷོད་བཙན་པོས་ཐང་བྷོད་མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་དུ་མངགས་པའི་སྡོད་དམག་གི་མི་རྒྱུད་ཡིན”ཞེས་བརྗོད། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་༥པ་ནས་༦པའི་ཡས་མས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་དུ་དུད་ཚང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། སྐབས་དེར་ཡུལ་དཔོན་གྱིས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ལ། དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཐུ་བྷོད་གཅིག་གྱུར་དུ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་འདི་ཡང་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་གྱུར། བཙན་པོའི་དམག་དཔོན་དག་གི་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་འདི་ཡང་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་གྱུར། བཙན་པོའི་དམག་དཔོན་དག་གི་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་དཔོན་པོ་བྱས། རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་ལ《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》ནང་དང་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཀྱིས་ཚ་ཁོ་ཞེས་འབོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་“ཐུ་བྷོད་ཀྱི་བཙན་པོས་བློན་ཆེན་ཁོ་ཕན་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་དུ་མངགས་ཏེ་དམག་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག ཁོང་གི་རྒྱལ་ས་ནི་རྫི་འགག་བྱང་དུ་ཡོད་ལ། ཐུ་བྷོད་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་དང་ཡིག་ཚགས་ལས་ཁོང་ལ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་ཁོ་ཕན་ཞེས་བརྫོད་པའམ་ཚ་བ་རོང་གི་ཁོ་ཕན་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་ཞིང་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཚ་ཁོ་ཞེས་བརྗོད།”ཁོ་ཕན་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞི་ལས་སྦྲ་རིགས་ཡིན་ཞིང་ཁོང་ནི་ཡུལ་དེའི་དམག་དཔོན་ཆེན་མོར་གྱུར་ཅིང་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ“ཞི་ཧྲན་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱད”ཅེས་པའི་གཙོ་བདག་ཡིན། >>
 
Copyright @ China Tibet Online
འདིར་བཀོད་པའི་ཡིག་རིགས་དང་པར་རིས་རྣམས་ཀྱི་པར་དབང་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་ལ་དབང་བས་
ཕན་ཚུན་དབང་བཅོལ་དང་གྲོས་མོལ་མ་བྱས་གོང་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་མི་ཆོག་པ་དགོངས་འཇགས་ཞུའོ།།

E-Mail:Tict@tibet.cn
ཁ་པར།:8610-58336060