• ༄༅།།དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་དུས་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་བཏང་བ། [ 04-23 ]
  • དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ལ་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། [ 03-13 ]
  • ༄༅།།བོད་ལྗོངས་སུ་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་པའི་སྐོར་གྱི་རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོའི་དེབ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ། [ 03-03 ]
  • བོད་དུ་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ༥༠འཁོར་བའི་འགྲེམ་སྟོན་གྱིས་ལྟ་མཁན་མང་པོའི་མིག་དབང་བཀུག [ 03-03 ]
  • 《བོད་ལྗོངས་སུ་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་》རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོའི་དེབ་སྤེལ་བ། [ 03-03 ]
  • ༄༅།།ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་སྒྱུར་མཚམས་གལ་ཆེན། [ 03-12 ]
  • ༄༅།།བོད་ཀྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཐག་རང་གཅོད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ ཀྱི་གདམ་ག [ 03-12 ]
  •  
    1
    2
    3
    4
      གུང་ཁྲན་ཏང་མེད་ན་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ད་ལྟའང་
    མེད།ང་རང་བོད་ལྗོངས་དང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་བོད་ལྗོངས་ལ་དགའ།
               —— ཡུས་ཅ་རུན།

            ལོ་རྒྱུས་དེ་དུས་རབས༢༠བའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་སླེབས་དུས། མེས་རྒྱལ་ལྷོ་ནུབ་མཐའ་མཚམས་གཙོ་བོ་སྟེ__བོད་ལྗོངས་ནི་སྔར་བཞིན་དབང་འཛིན་མཁན་དང་། སྐུ་དྲག དགོན་པ་བཅས་དབང་འཛིན་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་དང་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་སུ་གནས་ཡོད།
           ༡༩༥༡ལོའི་ཟླ༥པར་བོད་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་རྗེས། བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་དང་བཤུ་གཞོག་ལས་རྦད་དེ་གྲོལ་ནས་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསྐྱོད་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། བོད་ལྗོངས་མཐོ་རིམ་ངོ་ལོག་རུ་ཚོགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲོས་དང་གོ་ལྡོག་ནས་བགྲོད་ཅིང་། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕུགས་རེ་བཅངས་ཡོད། ༡༩༥༩ལོའི་ཟླ་༣པར་མེས་རྒྱལ་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་པའི་དྲག་པོའི་ཟིང་འཁྲུག་གི་འགོ་བརྩམས་མོད། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཤུགས་དྲག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འཕྲལ་ཐག་ཆོད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བོད་ལྗོངས་རྙིང་པའི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ཁ་གཏོར་བཏང་ནས། མང་ཚོགས་ལ་དབུ་ཁྲིད་སྒོས་ཟིང་འཁྲུག་ཞི་འཇགས་སུ་བཏང་པ་མ་ཟད། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་སྔར་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞིར་དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་པ་རེད།
           དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་གྱིས་མུན་ནག་དང་། རྗེས་ལུས་ཀྱི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་རྦད་དེ་རྩ་མེད་དུ་བཟོས་ཤིང་། ཏཱ་ལའི་སྤྱི་ཚབ་ཡིན་པའི་དབང་འཛིན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་སྒྱུར་རྩ་རྫོགས་སུ་བཏང་ནས་ཞིང་བྲན་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོར་བཅིངས་འགྲོལ་ཐོབ་པས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དབང་ཐག་གཅོད་དང་། རང་ཉིད་རང་གི་བདག་པོ་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་འགོ་བརྩམས།   རླབས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དེར་དྲན་གསོ་བྱེད་ཆེད། སྤྱི་ལོ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ༡པོའི་ཚེས༡༩ཉིན། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་སྐབས་དགུ་བའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྟེང་ཐག་བཅད་པ་ལྟར། ཟླ༣པའི་ཚེས༢༨ཉིན་ནི་ཞིང་བྲན་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོར་བཅིངས་འགྲོལ་ཐོབ་པའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་ཡིན་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་རེད།
          བོད་ལ་དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་༥༠འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་སླེབས་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། ང་ཚོས«བོད་ལ་དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་༥༠འཁོར་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ཆེ་གྲས»ཤིག་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱིར་དྲན་སྒོས། དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ངོ༥༠ཡི་རིང་། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ཚོས་མའོ་ཙེ་ཏུང་དང་། ཏིང་ཞའོ་ཕིན། ཅིང་ཙེ་མིན་བཅས་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་མི་རབས་གསུམ་གྱི་ཀྲུང་དབྱང་གི་དབུ་ཁྲིད་དང་བློ་མཐུན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཡིན་པའི་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་ཐུགས་ཁུར་དང་ཡང་དག་པའི་དབུ་ཁྲིད་འོག སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་།    སྤྱི་ཚོགས་མདུན་སྐྱོད། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ལས་དོན་བཅས་ལ་གྲུབ་འབྲས་བླ་མེད་བླངས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཀུན་ལ་ངོམ་པ་ཡིན་ནོ། །

       བོད་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་ནི་ཀྲུང་གོའི་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་བའི་གསར་བརྗེ་ཡི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཐག་བཅད་པའི་འཐབ་ཇུས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།

        ༡༩༥༡ལོར་ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་མཐུན་བཅུ་བདུན་པར་མིང་རྟགས་བཀོད་ཅིང་། དུས་དེ་ནས་བཟུང་བོད་དེ་ཉིད་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཙན་འཛུལ་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། བོད་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བར་ཡུན་རིང་བོར་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྲེལ་འདྲིས་མེད་པ་དང་། འཕེལ་མེད་སོར་གནས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་གཏོར་ནས། བོད་ལྗོངས་སུ་དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བར་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་པ་རེད།

           ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དབང་བསྒྱུར་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་དང་།མངའ་བདག་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ཞིང་བྲན་ལ་བཤུ་གཞོག་དང་གཉའ་གནོན་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་སྲུང་ཆེད། ༡༩༥༩ལོའི་ཟླ༣ཚེས༡༠ཉིན།བོད་ཀྱི་གོང་རིམ་ངོ་ལོག་ཚོགས་པས་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་པའི་གྲོས་ཡིག་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་ཞིང་། སྒྲིག་འཛུགས་དང་།འཆར་གཞི།གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་ལོག་ཟིང་འཁྲུག་བསླངས། ཀྲུང་དབྱང་གིས་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་དང་།མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བ། བོད་མི་སེར་རྩ་བ་ནས་བཅིངས་འགྲོལ་བཅས་གཏོང་ཆེད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མི་དམངས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བར་གཞིགས་ནས་ངོ་ལོག་ཟིང་འཁྲུག་རྩ་བ་ནས་ཞི་འཇགས་སུ་བཏང་སྟེ། མང་ཚོགས་སྐུལ་སློང་གང་ལེགས་སྒོས།དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་པ་རེད། ཟླ༣ཚེས༢༨ཉིན་ཙུང་ལི་ཀྲོའུ་ཨེན་ལེ་ཡིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ནས་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ཁ་འཐོར་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས།ལོ་ངོ་གཉིས་ལྷག་རིང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས་རྗེས།དྲག་པོའི་ངོ་ལོག་ཞི་འཇགས་སུ་བཏང་སྟེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྒྱལ་ཁ་བླངས་པ་དང་།བོད་ལྗོངས་སུ་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ལམ་བུ་བསྐྲུན་པ་རེད།

          དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་འགུལ་གྱིས་རུལ་སུངས་དང་། མུན་ནགཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དབང་བསྒྱུར་རྩ་གཏོར་དུ་བཏང་ཞིང་། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་རེད། ཞིང་བྲན་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་དང་བྲན་གཡོག་རྣམས་དངོས་པོ་བཞིན་གང་འདོད་ལྟར་བཙོང་བ་དང་།གཞན་བཤུགབརྗེ་བ།བུ་ལོན་གཏའ་མར་འཇོག་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཇུག་རྫོགས་པ་དང་།རང་དབང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། ༡༩༦༥ལོའི་ཟླ༩བར། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དངོས་སུ་དབུ་བརྙེས་པ་དེ་ནི།བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་དུས་རབས་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་མི་འདྲ་བའི་བསྒྱུར་བཅོས་རླབས་ཆེན་ཤིག་དང་ཀྲུང་གོའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་འཕེལ་རྒྱས་རླབས་ཆེན་ཞིག་རེད།
        དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་གྱིས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཀས་བཀོད་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་རྨང་ནས་རྩ་མེད་དུ་བཟོས་མོད། ༡༩༥༩ལོར་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡུལ་གྱར་བྱས་པའི་ཏྰ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་དུས་ནམ་ཡང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཀས་བཀོད་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆ་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་རེ་སྨོན་བཅངས་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀྲུང་ཧྭར་རྒོལ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཤུགས་རྐྱེན་འོག རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དོན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་བཟོས་ནས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཐེ་གཏོགས་དང་། གནོད་པ་། བཀག་འགོག་བཟོས་པ་མ་ཟད། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བར་གནོད་པ་བཟོས་ནས་བོད་ལྗོངས་དེ་ཀྲུང་གོ་དང་ཁ་བྲལ་བའི་ངན་ཇུས་བཟོས་པས། ལོ་ངོ་༥༠རིང་གི་གཅིག་གྱུར་དང་ཁ་བྲལ། མདུན་བསྐྱོད་དང་ཕྱིར་བསྣུར་གྱི་འཐབ་རྩོད་དུས་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་པ་རེད།
         དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ངོ༥༠རིང་། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དབུ་ཁྲིད་འོག། བོད་ལྗོངས་ལ་གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཤིང་། དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ལྗོངས་སུ། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་མདུན་བསྐྱོད། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ། མཐའ་མཚམས་སྲུང་སྐྱོབ། མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་བཅས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ངེས་ཅན་ཐོབ་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ཆེ་བའི་མང་ཚོགས་ལ་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་རང་དབང་ལྡན་ཞིང་། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དང་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་ཇེ་མཐོར་སོང་པས། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཆབ་སྲིད། སྤྱི་ཚོགས། རིག་གནས་འཚོ་བ་བཅས་དོ་མཉམ་སྒོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་ཡོད་ལ། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་ལའང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་དོ། །
     

      བོད་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་ནས་ལོ༥༠འཁོར་བའི་འགྲེམ་སྟོན་ཆེ་གྲས་ལ་བལྟས་རྗེས། བོད་ལྗོངས་ངོ་མ་ཞིག་དང་།འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་བོད་ལྗོངས་ཤིག་མཐོང་བྱུང་པས། བོད་ལྗོངས་སྔར་ལས་སྟོབས་འབྱོར་རྒྱས་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།    ——- ཞུའུ་ཡུས་ཧོ། 
      བོད་དུ་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ༥༠འཁོར་བའི་འགྲེམ་སྟོན་ཆེ་གྲས་ལ་བལྟས་རྗེས་མྱོང་ཚོར་ཆེན་པོ་ཞིག་ནི། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མཐོང་བ་ན། ཡིད་ནས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཤིང་། རང་དབང་མེད་པར་སེམས་འགུལ་ཐེབས། རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་བརྟན་ཞིང་། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ཁྲི་ལོར་ཤོག །    ——-ཧའོ་པིན།

     

    繳輴︽軠繿︽纋纍︽罶繴纍﹀   義纋︽舠繻︽脅︽罺繿︽繲繴︽繳纍纊︽纈羏纊︽繳臘繴︽纋纍︽繲繴︽﹀  贌繴︽繻輦繴︽纈繺繿︽輜繳纍︽繳翭繳︽羏纊︽胏臦﹀  義纋︽繲繿︽繻纀繴纍︽轞繻﹀  輥繻︽纊繴︽罫繴︽耟繴纍﹀  贌繴︽繻輦繴︽臫繳︽纃繴︽﹀ 舉繼︽艬臥︽纈輞繼︽繳聄繴︽繲繴︽﹀
    纀繸纀︽軠繿︽纋纍︽罶繴纍﹀    贌繴︽羉臥︽輥繻︽臱繳︽繽︽臗繿︽纈耇繳︽軱︽繳繼纍﹀
    軠繿︽纈繳繼︽纈罶纊︽繿臥︽纋纍︽罶繴纍﹀    腵︽臱繳纍︽臱繳︽繳繼纍︽輗︽輫繴︽﹀ 輥繻︽耟繴纍︽纈羖纀︽軷繼︽軱︽繳繼纍﹀

    Copyright @ China Tibet Online
    འདིར་བཀོད་པའི་ཡིག་རིགས་དང་པར་རིས་རྣམས་ཀྱི་པར་དབང་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་ལ་དབང་བས་
    ཕན་ཚུན་དབང་བཅོལ་དང་གྲོས་མོལ་མ་བྱས་གོང་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་མི་ཆོག་པ་དགོངས་འཇགས་ཞུའོ།།

    E-Mail:Tict@tibet.cn
    ཁ་པར།:8610-58336060